楞伽经62：由分裂的无明就知道大部分人都是多重人格，人的情绪常常变来变去

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(二)15

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（二）15

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

我们常常想说，那一些魔术师，我告诉你，这是男的魔术师，他如果今天有办法就穿一条内裤，统统离于任何的舞台，凭空，凭空你变给我看啊，凭空啊，你再变啊，对不对？这魔术师剩下一条内裤，然后不要穿西装，统统不要有任何道具，来，你变给我看看，没办法啦，对吧，没办法，像用什么刀子、锯啊，那个美女躺下来，用那个刀子锯啊，切割成两半，那个都是箱子里面都有一些特殊的道具，其实是这个美女是卷起来放在这边，那两只脚是假的，锯下去的时候，那个人是在这一边的，两只脚那是假的，还会动，故意动给你看，那是机器，动给你看，要锯下去对不对？你不要那些箱子，哪一个美女敢锯啊？你不要那些箱子，你都不要箱子，来啊，对不对？不要箱子，变魔术，变给我看看，没办法的啦，到最后就都是骗人的，魔幻，叫做魔术嘛，我们就当作魔术也是一种艺，大家娱乐娱乐啊，就是这样子而已嘛。“众生”指正报，“若干形色”指依报。这就是说：众生依一真如，以八识心，随无明缘，成一切法。

“起种种妄想”：幻师依草木瓦石幻出依正一切法后，反而自己于自己所幻出的一切法上，起种种妄想分别。正所谓：自己画鬼自己怕。亦（也）是所谓：是心虚妄，自作自受，自己造作诸法，自己消受。“彼诸妄想亦无真实”：而那些依幻境而起的种种妄想分别，亦（也）是无有真实，纯属虚妄，唯心所现。

【义贯】“复次大慧”，众生因“计著缘起”，“缘”就是条件，只要是条件所构成的统统叫做缘起法，只要是颗粒微尘所凑合的统统叫做缘起法，仰仗借重于条件所构成的统统叫做缘起法。所现的诸法为有实“自性”。因为众生计着缘起所现诸法为有实自性，为有实自性就是着境以为实，他认为那个是真的，值得你一辈子去追求的，结果那个是空性的东西，不实在的东西，我们生命把错觉当作是正觉，我们把刺激当作是一种享受，其实是一种错觉。我们看了电影以后，刺激一下那内心里面的感觉、感官，而这个是妄动的感觉、感官，我们误认为实在的，把刺激当作是一种享受，把妄觉当作是一种生命的必然性，这个就是我们所谓的众生，众生总是需要一些刺激，把这个错觉当作，咦，这个就是一种享受啊！越刺激越好，越刺激越好，这个仍然是错觉。因而“生”起“妄想”之“自性”与自“相。大慧”，譬“如工”巧之“幻师”（魔术师），“依草木瓦石”等实在之物作材料，来“作种种幻”术（变魔术），而幻“起一切众生”与“若干形色”之物，然后此幻师更于自己所幻出之一切法上，“起种种妄想”分别。而“彼诸”依幻境而起之“妄想”分别，“亦”是唯心所现，并“无真实”之性可得。

好，那么诸位，你现在随着师父的语言，然后看看能不能了解诸法如幻，就像变魔幻，魔术师一样的，你冷静一下，看师父在表达什么？现在如果把整个宇宙碎为微尘，碎为微尘的时候，然后用业力，业感缘起凝聚起来，这些元素起来，一个人；这些元素凝聚起来，一根草；这些元素凝聚起来,一棵树；当然讲这样是比较让你快速的，树、草要慢慢地成长，我用这个观念，让你快速地理解诸法如幻的道理。好，然后一座山，把它碎为微尘，然后，接下来把它凝聚起来，咦，有一座山，山有草、木、石，有没有那座山？没有；都是元素所构成，有没有一个人，没有；所以这个就是缘起如幻的道理，因缘生的东西，你看了，好像有那么一个人，其实那个人，你不能说没有，因为缘起法，它不能说没有，你也不能说有，因为它是空性的东西，所以因为它是缘起的，你必须照缘起的因、缘、果来过这个日子，所以佛法是既现实又超越，既超越又现实，所以人之所痛苦在于追求错误的东西，我们人为什么活得这么痛苦，因为不了解缘起性的东西，没有东西可以追求。人类内在里面无明，使我们内在的智慧疲乏，失去弹性，我们内心里面无明剥夺了我们的智慧。

简单讲，众生的无明，取代了内在里面真实的智慧，我们真正的价值观被剥夺了，智慧被砍得遍体鳞伤，被无明的大刀砍得遍体鳞伤，所以人，大部分都是多重人格，因为由分裂的无明，就知道人有多重的无明，一下子觉得这个人不错，刚刚交男女朋友的时候，我这个男朋友多好多好，可是认识久了以后，我的男朋友还是不是怎么好，后来两个因为知见、意见不一样又吵了，又说，我这个男朋友多坏、多坏，你看，才交多久，一下子好；一下子还可以；一下子，很坏很坏；你看，人是不是人格多重地分裂？是不是？无明击碎了一切的梦想，没有办法使心灵统一。所以人的情绪常常变来变去、变来变去、变来变去、变来变去…这个就是这样子。我们也不必去说别人怎么样子的不好、多不好，不要这样，你的心有没有办法和谐跟统一过日子，你能不能善待你这个身心，没办法。不了解生命，生命对我们来讲，它就是一种惩罚。我们每天都在惩罚自己，过着一种无明幻化出来的这种种的、种种的相，这个相误认为实在的。

所以就争得头破血流，争得头破血流，是不是？就是法会来讲的话，譬如说法会，诸位！你今天法会排第一个，那是不是功德比较大？那可不一定。听到圆顿大教的，我排最后一个证入到无生，我排最后一个插那一根香，都一切法无生啊。有插跟没插都一样，对不对？人家叫我排后面，我就排后面，不会说因为我是…，我几万的，你几万的，是不是？因为我们常住一定要这样做，按照你出的这个钱，发的心，我们只有这样做，因为没办法。众生还没有见体，就必须依照见相，用这个相来安排。我的意思，比喻就是说，就像我看到那个新闻报导，说那个插第一支香的那个，庙门一开，冲上去，说今年插到第一支香，头香的，诸事会顺利。结果一开门的时候，六、七个黑道的，身上都有刺龙，刺凤的，不是刺阿弥陀佛、还是观世音的，刺一只龟，刺一只鸭、还有一只豹（霸）的那个，结果一开门，那个庙门，冲进去，结果什么？那个插香的香炉打翻了，大家插头一支香，结果打翻了以后，大家都没有第一支香可以插了，是不是？诸位那个就是一种很可怕的一个观念，真的会插第一支香，今年的运势就会更好吗？真是没办法，众生就是要抢第一支香啊，台湾开那个庙门，诸位，如果你悟道的话，你管他抢第几支香。释迦牟尼佛说，你今年来插第一支香，我保佑你，然后你插最后一支香，释迦牟尼佛不保佑你，嗯那种佛祖不拜也罢。用不平等心啊，对不对？我插第一支香，观世音菩萨保佑我，插最后一支香，观世音菩萨不保佑我，这种观世音菩萨也是差不多而已，真的，就是这样。

所以我们要了解，佛的心性是没有次第的，没有一二三四五六的，没有这个东西，如果我说插香，假设说，慧律法师，你插第一支香，好啊，插第一支香；慧律法师，你插最后一支香，好啊，我也是插最后一支香。你这个香不用插了，你回去原处坐，我也是回去坐啊，我也没有增减，你叫我插哪一支香？如果你早证到一切法无生，还要插第几支香？有次第吗？有次第叫做圆顿吗？我们有佛的理念就知道，众生堕入在这个观念是很可怕的，抢啊，就要抢啊，是不是？要抢，为了插第一支香，在庙里面打架起来了，还没有消灾，就先调到警察局了，还没消灾喔！还没有消灾就到警察局谈了，所以这个就是错误的知见跟观念是很可怕的。我讲这个就是，有修佛道，体证到真如自性的人，他没有次第的，是虔诚心，就跟真如心、法是相应的，才跟菩萨的心是相应的，你说，观世音菩萨在外面，也对；但是你说，观世音菩萨在内，也对。因为我的内，大慈大悲就是观世音菩萨，要不然是谁啊，自性就是观世音，自性就是弥陀佛。

305页。【“如是大慧，依缘起自性，起妄想自性，种种妄想心，种种相、行事、妄想相；计著习气妄想，是为妄想自性相生。大慧，是名依佛说法。”】

说，如是大慧，依缘起自性，缘起自性就是依他起性，而生，如果加一个“生”，就更清楚了，生起什么？妄想自性为本，就是为什么依他起性呢？依缘起自性，因为在缘起法迷失了，在缘起本空，所以，见缘起即见法，见法即见佛。在《阿含经》里面有这一句话，你这一句话要背起来，见缘起即见法，见法即见佛，见到所有的万法，都是缘起性空的道理，就见到真实的法，见法就见佛，你就真实地见到佛了，不可以三十二相见如来，见法，就见到真实的如来，你见法，缘起性空，当然你的心就会如如不动，万法都是因缘生，生生灭灭的东西，都是假相，所以依缘起，众生不了解缘起性是空性，所以就生起妄想遍计所执为本，种种妄想心，这个妄想心就是枝末，就是枝末的妄想心，比较粗糙的，就会见到种种的相，就是心生则法生，还有行种种的事，行事，就是种种的造作。因为见到种种的相，心生则法生，行种种的事，造作种种的事，那产生什么？种种妄想之行相，妄想相就是妄想之行相，就是因为不了解因缘生的缘起，而生起遍计所执的妄想为根本，这种种的妄想，继续产生、浮现的时候，你就会见到好像有种种的相，心生则种种法生，而“行”就是造作种种的事，每一个人每天都在做事，又造作了种种事以后，又产生了种种的妄想，然后自己割舍不下。

又无始藏识业力太强，由于无始无明这种藏识的业力太强，计着习气的种子妄想很重，连菩萨都很难断除，是为妄想自性与自相生，就是生起之行相。意思就是妄想之自性和自相怎么来的？就是不明了缘起性空的道理。依缘起法，本空却不空，着于缘起法，又生妄想为本，这种种的妄想继续浮现就会看到种种的相，看到种种的相，就继续去造作，就行种种的事，这种种的事，又产生种种的妄想的行相，以由因为无始藏识业力非常地强大，因此这种计着的习气跟种子难以断除，习气、种子很重，连菩萨都很难断除，这个是妄想自性与自相所生起的行相。大慧，是名报佛（依佛）说法。

【注释】“依缘起自性，起妄想自性”：由于计著缘起诸法有实自性，不晓得诸法空无自性，而起妄想自性。妄想自性就是在内心里面起有无、增减、来去、生灭。妄想自性也就是：由缘起生妄想。缘起自性就是依他起性，妄想自性就是遍计所执性，也就是，由依他而起遍计所执性。所以如果没有听到佛法，是没有任何一个人可以解脱的。“种种妄想心、种种相、行事”：“种种妄想心”，由于有妄想自性生起，因而有种种妄想心现。妄想自性为本，种种妄想心为枝末。有“本”本就像树根，“末”就是枝末。“种种相”，再因有种种妄想心现起，故就见到种种的相。所谓心生法生，欲见即见者，就是儒家所讲的，心不在焉，视而不见。食而不知其味，听而不闻。但是，你心如果在焉的话，欲见就见，欲闻就闻，是同样的意思。此也。“行事”，就是行种种的事。这每一个人每天都有造作嘛，有的人我们现在朝九晚五了，大家都是上班族的，且因心见种种相，故起而行种种事。不晓得一切法无生的道理。相，不可得；事，当然也是缘起；而烙印在我们影像里面的就是不可磨灭的记忆，所以当一个人经过了重创，重创以后、创伤以后，十年后再讲起这件事情还会掉眼泪，是为什么？我们的这个八识田中储存那个种子，很难以去磨灭，或者是对一个人不满，他已经表现得很好了，经过十年的忏悔，二十年了，你一样不会原谅他，因为你卡在那种观念里面，死执不放。

如是，由妄想自性（妄性）而起妄心、见妄相、行妄事，都是由最初一念妄动。注意，为什么要讲最初，为什么要讲无始无明？因为没有比这个更好的答案，为了前后次第的解说，只能讲无始无明，只能讲最初一念，因为没有比这个更好的名词了，归初一念，比这个最初还更初，这样就会讲到没完没了了，因为时空本来就是妄性的东西，我们脑袋里面建立了时间性，这个时间，那么就是有过去、现在、未来。所以佛教经得起考验，是因为佛教的理论是非常的理性的。比如说，基督教讲的，上帝在七千年前创造天地万物，你就知道，北京山顶洞人就四、五十万年了，是不是？上帝在七千年前创造天地万物，因为创造了六天，所以休息一天，加起来刚好七天，所以一个礼拜七天，七天就是这样来的。我请问你，七千年前创造天地万物，七千年更前，七万年前是什么？七万年前，七十万年前是什么？七亿年前又是什么？没办法讲。

所以说，佛教的理论你没有办法破它的，因为它讲的就是事实的，就是因为时空本来就是妄动，你立一个“初”，刚刚开始那个“初”对不对？那么就有更长远的，所以你念英文的时候，没有念到无量亿劫以前，念英文，没有人念这样，你打开了英文，都是这样，Long long time ago 都是这样很久、很久以前，Once upon a time 很久、很久以前，无量亿劫以前，外国人怎么会听得懂呢？对不对？英文里面没有听过无量亿劫以前，没有这种名词，不知道怎样翻译，不然这里有没有英文系的，无量亿劫以前，你翻给我听听看，你“翻呒”啊（无法翻译），是不是这样？“翻呒”就是番婆啊，就是那样，所以你打开那个英文就是没办法，最多就是讲，Once upon a time  或者Long longtime ago，就是这样子而已，这样算很久、很久了，都是这样子啊。

所以这个，要讲到这个，很多人是犯了这个逻辑学的观念，但是我们要尊重人家的宗教，人家因为基督教，基督徒因为基督教得到安慰，生命找到了重生，我们祝福他。我们不能说人家不好，我们不能这样讲，宗教是心灵的一个依归，需要一点尊重跟彼此的一个尊重，彼此之间的一个互动，比如说，基督徒来，我们也是一样对他很好，你天主教徒来，我们也是对你非常好，你是伊斯兰教来，我们也是对你非常好，也不会说你是穆斯林来，我们就对你不好，我们也不会这样子。各人信仰各人的宗教，那么你觉得佛教讲的比较有道理的、符合逻辑的、比较理性的，对不对？我感觉佛教讲的比较理性，是不是？什么都上帝创造的，上帝从哪里来？也不能问，对不对？问了，不小心若打入地狱，那时该怎么办？还不能问，不敢问，对不对？佛教没关系，大疑大问，小疑小问，不疑不问，就是这样子，因此皆由最初一念的妄动。

“妄想相”：谓这些都是妄想之行相。“计著习气妄想”：由于无明计著境界之习气力故，故于缘起法上有妄想生起。“是为妄想自性相生”：这就是妄想之自性与自相生起之行相。“是名依佛说法”：这就是依佛（报佛）所说之法。

【义贯】  本节从略。

【“大慧，法佛者，离心自性相，自觉圣所缘境界，建立施作。”】

大慧，本来是就无相，本来就离于心的自性，还有自相，就是法佛，无说本来就无示，自觉圣智所缘就是所依的境界，也就是圣人内身自证的智慧，就是师父昨天讲的，大悟见性，自觉圣智证量的解脱境界，只有结果，它没有如果的，只有结果，没有如果的。结果就是回归当下这一念，与真如心相应，自觉圣智就显现出来，没有如果，说，这个如果怎么样？那个自觉圣智，如果怎么样，可能…我想…我认为…那个统统没开悟，开悟是证量的解脱境界，不容许你有任何的假设，在英文里面叫做In case 或者在数学里面叫做If,If或者是In case 那都是行不通的，回归当下，不是哲学，不是形而上的东西，也不是逻辑，不可推论，那可推论就是比量，那么就是思惟、就是分别了，对不对？回归当下，没得比较就是现量的境界，解脱就是现量的境界，它就是结果，它不是如果，如此，因如来，因此就建立了法身，也就无说无示了，那么还有施作，施作就是报身佛、还有化身佛，有说有示，“示”就是开示的示，无说无示是法身佛，那么报身佛、化身佛就有说有示，这个是法佛无说无示，如来因此就建立法身佛，无说无示。大慧，什么是法身佛无相呢？这一段的意思是说，什么是法身佛无相呢？是法佛本来就无说无示，其体本来就离于心的自性还有自相，这是自觉圣智，是圣人内身自证的智慧，所依的一种境界。如来因此建立了法身佛，如果是报、化二身佛呢？他就有说有示，这是我们常常讲的法佛、报佛、化佛。

【注释】“法佛者，离心自性相”：法佛无相，唯一如如真智觉性，故实无说无示，以法体离言，是故法佛所说为无说之说，离言之言。因此，在此不言法佛说法，但言“离”。故此句之大义为：法佛者，无有说示，其法体但离心之自性与自相。“自觉圣所缘境界”：“自觉圣”，即（就是）自觉圣智，亦即（也就是）圣人内身自证之智慧。“所缘”，即（就是）所依，或者是所行。此句谓是说：离心的自性相，乃为诸佛自觉圣智所依之境界。也就是，以有“离心自性相”之因，所以得自觉圣智之果。“建立施作”：谓如来依此而建立法身，施作报化二身。因此知自觉圣智为建立三身之本，而离心自性相又为自觉圣智之所依。【义贯】“大慧，法佛者”，其法体离言，无有说示，其体但“离”于“心”之“自性”与自“相”，此乃内身自证“自觉圣”智“所缘”之“境界”，如来依此而“建立”法身佛，“施作”报化二身。关于施作两个，当然有说造作当然就是报、化二身佛，此为法佛无说之说。

307页。【“大慧，化佛者，说施、戒、忍、精进、禅定、及心智慧，离阴界入解脱识相，分别观察建立，超外道见、无色见。”】

大慧，什么是化佛呢？化佛就有所造作了，就说，什么是六度的，一个修行人一定要布施。现在一般人，都懂得布施外面的钱，那内心里面的烦恼布施不出来，不晓得布施，真正的布施是身心彻底放下，那个就叫做真的布施，不是拿几块钱来放到功德箱那个叫做布施，真正的布施是身心完全放下，那个是真正的布施。“戒”就是持戒，持戒、忍辱，“忍”就是忍辱，“精”就是精进、禅定、以及心智慧，心智慧就是般若智慧。那么“离”就是离于五阴，“阴”就是五阴，离十八界、离十二入，解脱识相，诸识之相，诸位，这是指前六识，因为是化佛所说，所以指的是前六识，化佛所说，他是对二乘人讲的。所以有讲到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，离于五阴、十八界、十二入，解脱前六识，没有能所，分别观察众生的根器。建立，就是建立三乘法：大乘、中乘、小乘，因为化佛，他才说有三乘之法。所以分别观察众生的根器而建立了三乘法，超外道见，“超”就是超越。外道不是有见、就是无见，不是断见、就是常见，超越了外道有见、无见、断见、常见的恶见。为什么叫做恶见？邪恶的“恶”，不是一二三四的“二”，恶见，因为那个恶见会坏菩提种、会坏菩提根，这外道一卡进去，他不学佛的，他怎么讲都自己是对的。凡夫也是一样，卡在某一种知见，你怎么讲他都认为自己是对的。

接下来，无色见就是超越无色界之见。因为有些修行人，外道执无色界为真实的涅槃，把无色界当作是涅槃之见。所以为什么还要超越无色界，那个“超”要用两次，超越外道的有、无、断、常的恶见，还要超越误认为无色界为涅槃的妄见，所以超越两种。为什么叫做无色见？为什么还要超越无色见？无色就是无色界啊，把无色界当作涅槃的境界是错误的，所以还要超越无色界的妄见，

【注释】“化佛”：即（就是）化身佛。化佛所说，为依众生根器，而分别开演三乘之法，以度脱众生。“施、戒、忍、精进、禅定、及心智慧”：此为化佛为大乘根机者所说之菩萨六度法。“心智慧”，亦即（也就是）智慧，唐、魏二译本皆作“智慧”。以化佛所说，为教修行人依心意识修行六度，意思就是不究竟，在楞严经讲，意识心就是生灭心，散在生灭心里面，要离心意识，可是小乘。他是教修行人依照心、意、意识来修行，确实有六度可以修，故此智慧仍唯心所现，依心而起，故（所以）称为心智慧，用以分别于法佛离心自性相之自觉圣智的境界。“离阴界入解脱识相”：“阴界入”，楞严经都讲得很清楚了，为五阴、十八界、十二入。“识”为诸识，在此指前六识。此为化佛为二乘根机者所说之法。其法为令离五阴、十八界、十二入，而得解脱诸识之行相。以二乘皆修灭受想定，令六识不起现行，而得解脱，谓之涅槃。这个我们在涅槃经讲了无数次了，化佛度脱二乘根机行人所说之法，即在显示此等行相。

“分别观察建立”：谓化佛分别观察众生根机欲乐，也就是需要的意思，大根器有大根器的需要欲乐，中根有中根的欲乐，欲乐就是需求，他的期盼，而建立了三乘诸法。小乘有小根器的期盼，所以大、小（乘）还有中根器所欲乐都不一样。“超外道见、无色见”：“外道见”，为外道执有无、断常等之恶见。“无色见”，为外道计无色界为涅槃之邪见。这一句话重点在哪里？这一句话重点就是把不究竟的误认为究竟，无色界是不究竟的，诸位，修学佛道最可怕的就是这个，所以，为什么说宁可百年不开悟，不可一日走错路。把这个不究竟的无色界误认为是涅槃，那这个可怕了，此句谓，化佛建立三乘之法，为令众生超越外道执有无断常之恶见，与计无色界为涅槃之妄见，令出轮回。

【义贯】“大慧，化佛者”，依众生根器乐欲，随缘而说三乘之法，度诸众生，譬如说你碰到大乘根器的菩萨，就讲六度如为大乘菩萨“说施、戒、忍、精进、禅定、及”依“心”而修之“智慧”等如是六度之法；及为二乘行人所说的“离”五“阴”、十八“界”、十二“入”，而得“解脱”诸“识”之行“相”的法门。化佛如是“分别观察”众生根机，而“建立”三乘诸法，诸位，三乘诸法就是次第法，简单讲，三乘诸法就不是圆顿法，圆顿法没有大、中、小，你讲三乘，就简单讲，这不是佛的究竟说，成佛尚不可得，一佛乘都不可得，岂有三乘诸法，所以讲三乘诸法就表示那是一种方便。三乘就是依次第、依根器而说，当然那是一种方便。为令“超”越“外道”所执之有无断常等恶“见”，与计“无色”界为涅槃之妄“见”。

308页，【“大慧，又法佛者，离攀缘，攀缘离，一切所作根量相灭，非诸凡夫、声闻、缘觉、外道计著我相所著境界。自觉圣究竟差别相建立。是故大慧，自觉圣究竟差别相，当勤修学，自心现见，应当除灭。”】大慧，又法佛者，什么是法佛？法佛离一切相，法佛已经离，诸位，攀缘意思就是所攀缘的，这是指境界，离境那就是离所攀缘的，攀缘离，就能攀缘的，离攀缘就是已离于所攀缘的境界，还有离能攀缘的心，攀缘离就是能攀缘的这一颗心也离，所以“离”放在上面是离境，“离”放在下面是离心，已经离于所攀缘的境界，还有能攀缘的心也要离，也要离。一切唯心，为什么叫一切唯心，因为境，唯心所作，境是唯心所现嘛，所以一切唯心。所作就是外境，根量就是心量，根量是指内，所作之境是指外，一切唯心，现量境界，无论是外境所作，无论是根量、心量的内在的相。

灭，统统入于毕竟空寂，皆寂灭相。灭尽无余，意思说是：“相”就是寂灭相，“灭”就是尽灭，统统灭除内心的心量，也灭除了外境，内心无所执着分别，外境了悟诸法如幻，内、外统统不可得，留下来的唯是一心，唯是真如。所以，佛是什么相？佛是寂灭相。那这个寂灭有什么好处？寂灭就不起妄，他的日子就完全跟般若智慧相应，越着相的人，般若智慧就越开采不出来；越离相的人，他的般若智慧就越强大，内心的光明就越强。所以，我们不能把刺激妄想的相，当作是一种享受。所以，凡是众生讲到享受的就一定是追逐，而圣人所谓的享受的就是这一念真如的寂灭相。不可以三十二相见如来，那什么相可以见如来？就是寂灭相，心入于寂灭，没有能所，非诸凡夫、声闻、缘觉、外道，计着我相所着的境界。意思就是说，法佛者，离一切相，不是凡夫、声闻、缘觉、外道、计着我相所着的境界，这些都不是他们的境界。自觉圣究竟，这个究竟就是等同不分别；自觉圣智，入于究竟不分别处，就是无分别，从无分别里面又显现这个差别，差别就是微妙的差别，就是妙成的一种差别，微妙成就的一种差别，这种差别不是意识心，这种差别是从究竟无分别里面所显露的一种差别。

比如说，我们因地修行的行相有渐跟顿，还有果地所证的，有法身、报身…三身，有这种种的差别，但是这个都建立在哪里？这个都建立在究竟法佛里面，没有分别里面的自觉圣智，所以自觉圣智究竟无分别里面显现出来的差别相，应当建立，应当了悟。所有的分别其实就是不分别，而究竟不分别显出来的方便的因跟果的分别、三身的分别、渐顿的分别，这个是妙成就诸差别，妙成就种种的差别。所以这个差别不是意识心。是故大慧，自觉圣究竟差别相，当勤修学，自心现见。说，自心所现的分别见之相，你心见到一切相，而那个影子自心所现的分别之相，自心所现，注意那个“自心”，自心，意思就是：所有的因缘生的境界，包括我、人、众生、寿者、山河、大地、宇宙，这个相落下来，变成心中的分别影子，所以你分别的其实是分别那个影子，所以，自心所现的那个分别的影子的假相，应当速速地断除，除灭就是应当速速地断除，怎么断除呢？就是彻底放下，了诸法如幻。

简单讲，大悟的人，看到生命的智慧真相，不见性的人，就见到生命的影子，我们在追逐这些都是生命的影子，有一个参加奥运的，这参加奥运的呢？他跳那个鞍马的，他本来要参加国家的奥运，这个是在外国，然后要参加这个奥运，他就一直练习，一直练习了，结果这个鞍马、单杠、双杠，一跳上去，跳下来重伤，重伤到脊椎啊，他以前拿过奥运的这个牌子，国家代表队，然后练、练、练…，掉下来了，掉下来了…，变成残废，这个麻烦大了，是不是？理想也破灭了，这个时候，他体悟到，所有的这些理念就会随着残酷的现实破灭。人的一生在追求莫名其妙的一种荣耀，而这个荣耀当上的时候，有权又有名，可是它又维持不是很久，又不能维持很久，拿到金牌固然可喜可贺，国家重视你，可是呢？那要练多少年啊，练游泳，一练习，跳水都要练十五年、二十年，那个要拿到金牌，没有那么简单，你没有看到那个报导，这个Spain 西班牙，西班牙那个射箭，咻！射到分数最高的冠军，那个射箭，拉到那个手都拉伤、受伤，咻！每天射箭，为了拿那个金牌，他射箭射多久呢？十二年。每天就是射箭，为了拿那个金牌，如果说我们的话，自己做是比较快一点，看要多少钱，我自己来做，十二年。后来，他也退休了，人啊，一生其实都在做一场梦，人生依靠着某一种理想，而这个理想当他抓住的时候，又好像抓到，又好像抓不到，有时候理想又破灭了，所以越接近理想的时候，又觉得好像我们很空虚，好像你拥有它，又好像很不真实，因为你用的都是妄想心，怎么会有真实呢？

所以，我们举这个奥运的一个例子就是说，每一个人抱负着一个理想，可是，当你得到那个理想的时候，付出多少的痛苦跟代价，但是你到接近它的时候，又觉得也没有什么，后来得到奥运那个金牌放在家里都快生锈了，当时候风光一时，现在已成记忆。每件事情都是这样变成Memory，Memory 都是一种记忆，所以，有智慧的人追求的是生命的真实，就是真正的生命，圆觉的自性，没有开悟或者是凡夫追求的是生命的影子，跟着影子跑，理想就是一种影子。他说：师父，失去理想，那人生怎么活下来呢？不，我讲的理想是指没学佛的，意思就是你朝着这个理想去追求，但是这个理想是真实的吗？还是虚幻的？因为它是缘起的东西，所以众生不这样过也没办法，像雪梨喔，哇，那雪梨要放什么？放烟火，要为了那个Happy new year 然后烟火…说搞了很大，多少十亿、二十亿的，这个放什么？要放这个烟火，然后怎么样？请来了大歌星、影星，然后雪梨放烟火，那放的时候，全世界都在报，今年更大，你台北大，我比你更大，放烟火，大家都比大的，跨年，然后就一闪一闪的，这个烟火爆炸了，哇…灿烂，很灿烂啊，接下来又空虚，看完烟火以后，接下来怎么办？又开始新的一年，也是要回归平淡，也是要继续工作。

如果有了这个圣人的智慧，了解万法真如不差别，但是虽然缘起，大家看烟火，我们随喜就好，所以圣人懂得随喜，是因为要给众生尊严，他不会卡住，卡住的人不懂得随喜，知道吗？卡住一个观念，他不懂得随喜的，所以，为什么叫做恒顺众生，为什么要讲“恒顺众生”，那为什么？见到自性的，五蕴身本来就空，恒顺这个众生的空性，然后也面对一切，不可得的众生的空性，所以，真正悟道的人，他能了悟真如心性，能随喜一切功德，因为这个就是他的本性嘛，随喜一切功德就是他的本性，不起能所造作、不起对立，所以人生都是在追求幻化的东西。追求的统统是影子，烟火放完了，接下来等待农历年，农历年放了九天假，好，农历年放了九天假，要去哪里啊，出国。再来，去哪里啊，走一走，走一走，回来呢？也是要回来的啊，对不对啊？

师父再解释一下，大慧，又法佛者，已经离于所攀缘的境界，还有能缘的心也要离，一切唯心所造，因为境还是心所作，一切的外境所作，还有根量的、心量的内在的这些，都入于寂灭之相，寂灭的相就是灭尽了，一切的能所、一切的内外，这种法佛的境界，不是凡夫的境界，不是声闻的境界，不是缘觉的境界、外道计着我相所着的一种境界，这个是遥不可及的，自觉圣智的究竟无差别，就是究竟的如来法身所显现的差别相，种种的因、还有果、三身、顿渐，其实都是不分别里面的分别的差别相，虽然差别相，还是究竟相，这样建立。是故大慧，自觉圣智，究竟无分别的差别相，差别的无差别相，应当勤修学，这是自心所现的，分别所见之相，应当除灭，这样就可以断掉流注生、流注住、流注灭，也就是你见到任何的相，不要给它停留在你心中的一分一秒，了解相就是无相，心中不让它变成一种记忆。

诸位，记忆是好的，但是着于相的那种记忆，有种种的痛苦，或者是欢乐的回忆，那个都是影子，真正学佛的人，譬如说，你看那个烟火，我举个例子，你看那个烟火，那个烟火，咻…砰…然后；回来，眼睛闭上来，喔，已经烟火放了，元旦已经放完了，你回到家，咻，还在观想那个烟火，哇，多灿烂啊，对不对啊，照明了夜空，多么地好啊，然后听到那个声音，咻…砰…，有放了音乐，配合着烟火，早就过去了，你那个心的影像还没有办法放下。所以人生看了这个假相，落入了心中，变成一种影子，而这个影子变成一种记忆。而我们念念不忘、念念不忘、念念不忘…就是在执着这个影子。没有学佛的，就是执着生命的影子，有学佛的就了悟了真实的智慧。一个过的是真实的日子，一个是过的是可怕、假相、影子的日子。两个人的世界、世界观是完全不一样的，想过快乐的日子，一定要找到生命的究竟的真实处。那么，就是佛法，诸位，没有第二条路，生命当中绝对没有第二条路，说，师父，您敢肯定吗？Are you sure？I am sure。真的就是这样子，真的就是这样子，所以你们要准备好，契入佛性，要契入佛性。

【注释】“离攀缘、攀缘离”：第一个攀缘是所攀缘，所攀缘的是境。第二个是攀缘是能攀缘，能攀缘的是心。此句言（是说）：法佛为已经离于所攀缘的境，与能攀缘的心。这是心境、能所双离，不住不著。“一切所作根量相灭”：所作者为境，因境为心所作者。根量为心量。因心境、能所既离，则一切能作之心量，与所作之境量等相，尽皆寂灭，诸位，寂灭有什么涵义吗？心寂灭，这是真实的生命，令心妄动，是不实在的生命，我们执着妄想以为是真实的生命，那个就是错觉，我们把错觉当作正觉，所以众生的觉受是错误的，生命是一种错觉，也就是离一切相。《金刚经》云：“离一切诸相，即名诸佛”者，是也。

“非诸凡夫、声闻、缘觉、外道，计著我相所著境界”：法佛之（的）境界，离一切能所相、心境等相，因此非凡外邪小著我相之境界。以凡外邪小著我相，故仍有四相，人我、心境、染净等二法分别，故（所以）不能了知诸佛离一切相、无相之境界。“自觉圣究竟差别相建立”：“自觉圣”，自觉圣智。“究竟”，即（就是）不分别、无差别。“差别相”，有两种：一、是因地修行之（的）差别相，因地除灭自心现流有渐净与顿现二种差别。二、是果地所证的法身报身应身三身的差别。在此，因地修行之相，与果地所证之相，皆有种种差别，所以称为“差别相”，然而此等种种差别，皆是如来藏心所现，于究竟无差别中所现之一切差别，是故实为别而无别，不别而别，因此佛言：“究竟差别相”。全句义为：法佛之离相境界，非凡外邪小之境界，乃为如来自觉圣智于究竟一相体中，妙成就诸差别相之所建立。

“自觉圣究竟差别相，当勤修学”：这是如来之圣境界，故（所以）勉励当勤修学。就是说不可以～，修学佛道不能执理废事，因为你有现行的种子跟习气，还有隐藏的种子跟习气，所以还是要修行。虽然本性具足，你依旧还是要修行，修行不能执理废事，也不能执事废理，道理听了，就是一定要运用。你今天来听经闻法坐了那么久，这么辛苦，你的目的是为了什么？是为了契入那一颗真心，所以在座诸位，如果你学佛不用出来，你坐在这里干什么，你不如在家睡觉休息，修学佛道，听了佛法就是要用，落实到真正的生活跟生命，这样你听经闻法才有意义。就是你把这个法转化成自觉圣智，你不转化这种功夫，你坐在这边穷忙、瞎忙，浪费时间、浪费生命，听了法以后，就一定要去落实到真正的、生命的、现实的层面，面对它、接受它、解决它，自觉圣智就慢慢地显露出来，“自心现见，应当除灭”：“自心现见”为于自心所现，分别见之相。亦即（也就是）自心现流。最后之勉语，还是勉应断现流。应当断除现流，现在的、当下的流注生灭。

【义贯】“大慧，又法佛者”为“离”于所“攀缘”之境，而于能“攀缘”之心亦远“离”，“一切”唯心“所作”之境量、与心量（“根量”）等“相”，尽皆寂“灭”。所以，佛什么相？不可以三十二相见如来，那么用什么相可以见如来，用寂灭相。寂灭就是无相，所以在座诸位，心情越稳得住的人，那个人不随境起心动念，那个人就直接就契入真实的如来境界，简单讲，就是你今天发生重大的事情，你一样看得开，你儿子车祸死了，碰到了，没办法，我就认了，是不是？你要碰到很严重的问题，被这个坏人所害了，你勇敢地去面对它，看看能不能找到解决处理的问题，要不能处理、被冤枉了，那么就观想，当作还他，就是还他，有的人莫名其妙就被骗了一百万，有的人莫名其妙就被坑了一千万，就是莫名其妙。

然而此“非”为“诸凡夫、声闻、缘觉、外道”等辈“计著我相所”取“著”之“境界”，乃为如来“自觉圣”智于“究竟”一相中，妙成就诸“差别相”之所“建立。是故大慧”，于如来“自觉圣”智所建立之“究竟”一相中之“差别相，当勤修学”；而于“自心”所“现”分别“见”相，“应当”速速地立刻就“除灭”。记得，看到什么相，都知道那个是骗人的，你只要不被欺骗，所以禅宗有一句话，你只要不被相所欺骗，你就有禅的功夫。就是那个相，都在骗你的那一颗真心，都是在骗你的，你不要被骗得团团转，骗得团团转，起贪心，就被骗，这个东西这么好…，被骗得团团转，每一个人都有自己执着的地方。这件事情小事，气得头昏脑胀，你看，你就被骗得团团转。你一直生气，那件事情已经过了，可是你就是被骗得团团转，所以禅宗的祖师告诉我们，只要不被假相所骗，入禅有机会。就是万法都在骗你的那一颗心，都是骗你这一颗真心啊，都是在骗你的就对了。不要被骗去，这样，心就保持如如不动。来，也无所来；去，也无所去；增，也不是真的增；减，也不是真的减；清净自性就是无来无去，那这样子慢慢、慢慢…一步、一步…，所以坚持如如不动，那么慢慢般若智慧就显露。

【诠论】报佛说法，显缘起性空；法佛则直示圆成性有。所以在座诸位，这个是有层次的，因为楞伽经是圆顿大教，所以就直示圆成性有。报佛说法，以明了心性与心相，亦即（也就）是明心之法门；法佛则顿示离心境界。报佛所说为令明了自心念之法，而法佛则默照，默昭怎么样？离念境界。默默地说“默昭”是什么？就是唯证相应，离念的真如境界叫做默昭。内心很清楚，可是没有能所，也没有任何的语言，“默”就是没有任何的语言，“昭”就是真如，很清楚地与真如心相应，与真如心相应就离一切妄念。所以这个默昭离念，简单讲叫默然地、清楚地与真如相应，与真如心相应，离一切的妄念境界。

《起信论》云（这么说）：“离念相者，等虚空界，即是如来平等法身。”所以我们如果一个修行人能够体会这一句话，那么，一辈子用不完。说，离念相，是什么叫做“离念相”？什么叫做“离念”只要你离开执着的念，只要你离开（放下）分别念，只要你离开这个颠倒的念，用正知、正见、正念、正觉的这种念，这种正念。正知、正觉的念是什么？就是佛念，佛念就等如虚空，诸位，这“等虚空界”是什么意思？“等虚空”意思就是无所不包容，用你听得懂的名词就说，真正悟道的人是无所不包容的，任何一个众生，恶劣的众生，来到他的前面打、骂，修行的悟道的圣人，他还是不动，任何一个人赞叹他，他的心一样是等同虚空界，也是没有增减。一切境界统统观照等如虚空，并无增减。所以法界性无增减，佛性无增无减，众生性本来就空，也无增无减。

所以法界性就是佛性，佛性就是众生性，众生性就是法界性。这个就是佛陀最了不起的发现，佛陀发现什么？佛陀发现法界不增不减，佛陀发现了佛性不增不减，佛陀看到一切众生自性本空，也是不增不减，因为等如虚空。色等如虚空，没有东西可以分别，所以佛陀的伟大，发现了三种平等，法界平等、佛性平等、众生平等，彻底地平等。这个平等心就是如来的法身，这样听懂了吗？也就是如来平等法身，对不起，五点半了，要来休息了，也是会累的啦，念佛会累，讲经也是很累的啦。对不起，我要来休息了，五点半了，好，我们晚上要诵经，是不是啊，是要诵经喔，五点半了。

请合掌！愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，一齐念：上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母；花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣！好！下课！（未完）